Фэн-шуй - это традиция, возникшая более трех тысяч лет назад на основе изучения древними китайцами природы и привычного им ландшафта. Само название «фэн-шуй» отсылает к двум важнейшим силам жизни - ветру и воде; а некоторые авторитеты сегодня, говоря о фэн-шуй, подразумевают «электричество всего сущего». Кроется ли за ним истина, или здесь лишь искусная смесь суеверий и преданий, но фэн-шуй по популярности потеснил многие массовые увлечения, отметившие конец двадцатого века; объяснение тому следует искать в свойственной фэн-шуй «чуткости» к окружающему миру и в его философии гармонии человека с окружением, только и дающей человеку здоровье, счастье и процветание. Разумеется, стихии ветра и воды особо выделяет не только традиция фэн-шуй. Любой садовод знает, что без ветра и воды не достичь успеха, выращивая цветы, травы, деревья, и тут одна из причин, почему фэн-шуй как система воззрений на мир так прочно завладел умами живших столетия назад людей, которые и создали искусство китайского сада. Эти мудрецы, столь усердные и скрупулезные в садоводстве, разработали целую «науку», как утверждают горячие поклонники китайского сада, и надо сказать, что древние методы доказывают свою удивительную пригодность в наше время в нашей части света.

Известно, что древняя китайская цивилизация зародилась на обширной равнинной территории, простирающейся от подножий Гималаев на западе до берегов Тихого океана на востоке. Здесь, примерно на 40-й параллели, которая пересекает также Грецию, юг Италии, Испанию и южные американские штаты, обитатели разбросанных поселений, постепенно объединяясь, составили первую из великих мировых цивилизаций. Заблуждением было бы полагать, что страна представляла собой некий райский сад - Эдем: летом ее то поливали, то обходили дожди, зимой на равнинах воцарялась стужа, но земля все же давала жизнь самым разнообразным деревьям, цветам и травам, которые использовал в своей жизнедеятельности человек. Выращивая и разводя эти растения, китайцы, жители равнин, стали едва ли не первым в истории земледельческим народом, а позже - народом садоводов, который лелеял растительность и почитал «божеств произрастания». И уже в те времена мудрецы начали задумываться о важности окружающей среды и об отношении к ней человека. Они пришли к мысли, что энергия движет всем вокруг, включая их самих, и постепенно выработали образ жизни, названный ими «фэн-шуй», для того, чтобы эту природную мощь применять себе во благо.

Естествознание в Китае развивалось путями, отличными от тех, которые известны Западу. Китайцы не ставили опыты и не проводили эксперименты в поисках научной истины - в Древнем Китае пренебрегали «расчленять ножом» и пользоваться инструментами, но отмечали то, что наблюдали. В результате появилась совокупность знаний, объединявшая древнюю традицию и внутреннее постижение вещей. Однако такая «коренная» (идущая от «корня») наука фактически осуществила ряд открытий, намного опередив науку ортодоксальную, полагающуюся на эксперимент: достаточно указать на издревле известные китайцам природные энергетические силы Земли, которые много позже были отождествлены с магнитным полем планеты. В этих силах китайцы видели «дыхание жизни» и называли их ци.

Согласно верованиям китайцев, энергий ци дает импульс всему - миру, где мы живем, всему живущему и произрастающему в нем и, конечно же, нам самим. Однако ци невидима невооруженным глазом, ее нельзя услышать, ощутить на вкус или по запаху, нельзя потрогать. И тем не менее именно она соединяет все воедино, течет над и под землей, струится в воде, проходит через камни, через воздух и воздействует на любые связи человека со средой его обитания. Попросту говоря, ци рассматривалась как важнейшая категория всей философии фэн-шуй и как ключ к гармоничному бытию. Древние мудрецы склонялись к тому, что не что иное, как дух, наполняет наш мир и дает ему жизнеспособность, откуда и проистекает наша «энергия», жизнь природы, движение воды, рост всех растительных форм. Всему - чтобы быть, - заключали они, требуется «дыхание жизни».

Но тот факт, что человечеству незнакомо непрерывное счастье бытия, внушал древним китайцам мысль о невозможности постоянного беспрепятственного потока ци. Очевидно, что эта сила иногда встречает на своем пути преграды и истощается, результатом чего бывает плохой фэн-шуй. Вялую, застоявшуюся, обессиленную ци китайцы называли гиа и искали способы облегчить движение потоку ци. Наихудшие условия, ведущие к плохому фэн-шуй, как они обнаружили, - это прямые линии, острые утлы, тупики, то есть формы, контуры, мешающие ци обтекать со всех сторон какое-то место, особенно дом или сад . Устраняя такие помехи - иногда чрезвычайно просто, например, с помощью изогнутых поверхностей или ряда зеркал, - можно добиться того, что «дыхание жизни» будет незатрудненным.

Знатоки фэн-шуй скрупулезно собирали всевозможные свидетельства, указывающие на постоянное изменение вселенной. И решили, что причина их - взаимодействие двух находящихся в непрерывном движении сил, которые представлялись им в образах света и тьмы, активного и пассивного начал, положительного и отрицательного моментов, мужской и женской сути. Этим двум силам китайцы дали наименования: инь (темная, пассивная, отрицательная, женская сторона космоса) и ян (светлая, активная, положительная, мужская сторона). Это не антагонисты, но скорее гармоничная пара, в которой ни одна из сил не может существовать без другой, а их устойчивое единство в совокупности с ци, наполняя весь мир вещей, всю живую природу, обеспечивает всему и вся гармонию и процветание.

Ци, инь и ян - лишь главнейшие из цепи факторов, учитывая которые можно верно устроить дом - дом по принципам фэн-шуй; что до древних китайцев, то, владея этими принципами, они могли выбрать правильное место для возведения храма или хотя бы для приготовления могилы. Среди понятий, наиболее часто употребляемых в интересующем нас разделе фэн-шуй, назову компас ло-пань, представляющий собой несколько сложных поясов из символов и иероглифов, с помощью которых сяньшэн выбирает подходящее место. Назову также ба-гуа - символ из восьми триграмм, каждая из которых состоит из трех прерывающихся и/или непрерывных линий в различной комбинации; этот символ - целая сокровищница знаний, которые открываются тем, кто знаком со знаменитым трактатом «И Цзин». Еще упомяну удивительный квадрат из девяти чисел, известный под названием ло-шуй: в этом квадрате любой ряд чисел по горизонтали, по вертикали, по диагонали дает в сумме одно и то же число «15» и может быть использован для предсказания будущего.

Впрочем, идеи, выражением которых служат символы инь и ян, чрезвычайно важны для сада в духе фэн-шуй, где вашим намерением будет достижение равновесия между домом и садом, с одной стороны, и растительностью - деревьями, травами, цветами - и структурными элементами, с другой. Как я уже отмечала, дорожки, соединяющие дом и сад, должны представлять собой кривую или зигзагообразную линию (но ни в коем случае не должны петлять, иначе ци может оказаться «связанной»), а мозаика из камня или гальки на дорожках или в патио должна способствовать прояснению двуединства инь и ян. Если вы решили; что у вас в саду будет мостик, например; через ручей или над прудом, поставьте арочную конструкцию.

Рекомендуются также стены из кирпича или деревянные экраны, которые объединяют воедино дом и сад. Принципы фэн-шуй предполагают проемы в стенах, просветы между экранами - для символического отображения различия между Небом и Землёй, а также для уподобления символам инь и ян. Такие стены-украшения (хаоцян) могут быть двух типов: с проемом причудливой формы, за которым виден окружающий мир, или же с проемом, откуда открывается вид на тщательно продуманный ландшафт, - для создания эффекта расширяющегося пространства. Небольшой павильон (или беседка) с круглыми и квадратными окнами тоже будет способствовать току «дыхания жизни».

Скульптуры символических животных, используемые китайцами многие столетия, благоприятствуют ци; такие известные по своей причастности к фэн-шуй создания, как дракон и черепаха, выступают союзниками природной энергии и двойственных - двуединых - сил. В следующих главах я поясню связь каждой из четырех сторон сада с определенным легендарным китайским животным и расскажу о том, как учитывать эти образы при разбивке сада в соответствии с принципами фэн-шуй.

Существует, однако, другая, не менее важная для сада в духе фэн-шуй группа символов. Это Пять Элементов, или - шире - Пять Стихий: Земля, Огонь, Вода, Металл и Дерево.

Согласно древнекитайскому мудрецу по имени У Син, который, как считается, разработал этот аспект философии фэн-шуй в третьем веке до н. э., стихиям свойственны пять основных форм движения: вовне и внутрь, вверх и вниз, а также по кругу. У Син и его последователи связали эту теорию с Элементами, а именно с Деревом, Огнем, Металлом, Водой и Землей, занимающей среди них нейтральное положение. Далее возникло учение о движении энергии (стихий), и оно уже давно играет совершенно особую роль в фэн-шуй, тем более когда речь идет о садоводстве, ведь это учение многое раскрывает в механизме жизнеспособности нашей среды обитания.

Как видно из таблицы «Пять Стихий», каждая форма движения находит свое выражение в природном Элементе, который символизирует все другие Стихии того же типа. Эти Стихии соотносятся с рядом знакомых человеку объектов, сил и чувств, включая главные планеты нашей Солнечной системы, времена года, страны света, вкус, запах.

Все эти Стихии взаимодействуют друг с другом по цикличной схеме, которая имеет наиболее очевидное выражение в смене времен года. Каждый садовод знает, что энергия устремляется вовне весной, за чем следует ее движение вверх летом. Потом, осенью, энергия поворачивает внутрь и, наконец, направляется вниз зимой. С возвращением весны полный цикл расширения, поднятия и уплотнения начинается вновь, чему побуждающим импульсом служит сила вращения Земли.

Вот какое толкование находят в фэн-шуй Стихии (энергии), стоящие за каждым символом - Элементом:

• Дерево (My). Дерево символизирует мощную энергию, которая может расширяться во всех направлениях. Это символ возобновленного роста и прихода весны.
• Огонь (Хо). Взлетающие вверх языки пламени — символ энергии, которая достигает пика летом, а затем убывает и угасает.
• Земля (Ту). Центральная точка пятерки Элементов, где энергия обращается вокруг собственной оси, вызывая смену времен года. В данном случае Земля занимает место между поднимающимся вверх Огнем и Металлом со свойственным ему движением внутрь, однако на некоторых таблицах фэн-шуй ее изображают как центральную ось, вокруг которой обращаются другие четыре энергии.
• Металл (Цзинь). Эта энергия сгущается на своем, движении внутрь осенью. Наиболее уплотненная из всех энергий, а также символ свертывания энергии в преддверии зимы.
• Вода (Шуи). Символ энергии, которая снисходит к периоду покоя и неподвижности в глубинах, удаленных от света, - в неблагоприятных условиях зимы. Ранние толкователи фэн-шуй также установили, каким образом Пять Стихий (энергий) взаимодействуют друг с другом согласно циклам, названным ими «Цикл. Созидания» и «Цикл Разрушения (Сдерживания)» . По этим «формулам» видно, как пользоваться Пятью Стихиями (энергиями) для сдерживания силы воздействия одной Стихии на другую.

Цикл Созидания

ДЕРЕВО которое питает творягций

ОГОНЬ после которого остается

ЗЕМЛЯ из которой уплотняется

МЕТАЛЛ текучий как

ВОДА которая взращивает

ДЕРЕВО и цикл повторяется

Цикл Разрушения (Сдерживания)

ОГОНЬ который расплавляет

МЕТАЛЛ который рубит

ДЕРЕВО от которого истощается

ЗЕМЛЯ от которой загрязняется

ВОДА которая тушит

ОГОНЬ и цикл повторяется

Применительно к садоводству фэн-шуй учит, что Пять Стихий (энергий) можно использовать таким, образом, что различные элементы сада - например, форма и цвет любой структурной единицы участка - будут гармонировать друг с другом, и тогда ци будет течь беспрепятственно и способствовать процветанию всех, ступающих по своей земле. Многие люди наделены интуицией, позволяющей им верно выбирать форму и цвет, - подобный инстинкт следует приветствовать, когда речь идет о разбивке сада. Формы, как известно, сами по себе, воздействуют на ток энергии, идущий сквозь них и распространяющийся вокруг. Ниже приводится свод основных правил фэн-шуй.

• Дерево. Как символ расширения и роста, оно представлено сооружениями прямоугольной формы. Присущую Дереву энергию наилучшим образом передают все оттенки зеленого цвета.
• Огонь. Взлетающие вверх языки пламени предполагают сооружения треугольной формы или же с остроконечной кровлей. Эта мощная энергия связывается с красным цветом.
• Земля. Символом постоянства и надежности Земли служит наиболее простая из всех форм - квадрат. Сооружения этой формы имеют либо слегка покатую, либо плоскую крышу и должны быть окрашены в желтый или в коричневый цвет.
• Металл. Металлу, который характеризует энергия, направленная внутрь, соответствуют кольцеобразные или округлые сооружения. Эти конструкции следует окрашивать в цвет металла - белый.
• Вода. Предметы, символизирующие эту энергию, имеют волнообразную поверхность или же изгибающееся покрытие, напоминающее текущую воду. Наилучший цвет для них - разумеется, синий.

Для практиков фэн-шуй фактически стало очевидно, что усилия по устройству самого дома в духе этой традиции - то есть изменение цветовой гаммы в комнатах, перестановка мебели, добавление зеркал - можно с равным успехом продолжить и за стенами дома. Если садовод желает, чтобы его питомцы лучше росли, то, согласно правилам фэн-шуй, он должен устроить их либо поближе к солнечному свету, либо подальше от солнца. Главное - выбранное место и направление относительно сторон горизонта, а тогда ци будет подвластна человеку в саду не меньше, чем в доме.

В одном из самых ранних руководств по фэн-шуй в саду говорится, что лучший сад - тот, где грубые поверхности контрастируют с мягкими; например, неподвижные камни будут прекрасно уравновешиваться текущей водой. Именно поэтому китайцы считали, что идеальное место для сада - берег озера с горным ландшафтом поблизости. Такие сады сегодня можно видеть в Китае, Японии, Гонконге, Сингапуре и даже в некоторых странах намного дальше к западу. Однако для большинства из нас подобное местоположение сада недоступно. А значит, принципы фэн-шуй необходимо приспособить к условиям, где масштабы значительно уменьшены, но где. как показывает опыт, они будут столь же успешно служить гармонизации человека и природы.

Создавая сад в духе фэн-шуй, важно сознавать, что взаимодействие Пяти Стихий (Элементов) является решающим фактором для достижения гармонии, особенно там, где внешнее влияние угрожает потоку ци. Прежде чем прибегать к мерам защиты, вам следует определить положение вашего участка в отношении стран света, а затем уже включать Элемент, выравнивающий влияние сил. Давайте вспомним, как страны света соотносятся с Пятью Элементами.

Север - ВОДА      Юг - ОГОНЬ      Восток - ДЕРЕВО      Запад - МЕТАЛЛ      Центр - ЗЕМЛЯ

Далее необходимо справиться в таблице фэн-шуй, где указываются подходящие Элементы защиты для каждой из угрожающих сил. Таблица составлялась столетия назад применительно к символике гор разного контура: так, изрезанная горная цепь ассоциировалась с Водой, горный пик - с Огнем, округлая гора - с Деревом, изогнутой формы гора - с Металлом, а квадратной формы гора - с Землей. Однако в нашу таблицу внесены изменения - в ней перечислены объекты, наиболее типичные для современной западной цивилизации.

ОКРУЖЕНИЕ САДА

Угрожающий Элемент

ОГОНЬ (шпили, башни)

ДЕРЕВО (столбы, деревья)

ЗЕМЛЯ (насыпи, бараки)

МЕТАЛЛ (железные конструкции)

ВОДА (провода, мачты)

После того как вы выяснили, к какой стороне горизонта обращено ваше владение и с каким Элементом ассоциируется эта сторона горизонта, вы можете воспользоваться приведенной выше таблицей и подыскать защиту от представляющего угрозу Элемента, который находится за пределами вашего участка на улице или же на соседнем участке. Поясню на примере: предположим, ваш сад смотрит в направлении Дерева, и если с этой стороны горизонта находится какой-то объект, связываемый с Металлом, то существует угроза истощения ци, а поэтому следует поставить «барьер» для враждебной силы, которым будет Вода. Попросту говоря, если сад при вашем доме смотрит на север и там стоит уличный фонарь или опорный столб линии электропередачи, то растения вряд ли будут развиваться, но положение исправит устроенный здесь небольшой декоративный пруд (Вода) или клумба с красными цветами (Огонь), которые будут мерой противодействия Металлу.

Конечно, возможно, что сад смотрит на юг, и там расположены упомянутые объекты, но поскольку нет диссонанса между Элементами, то о защитном барьере вам беспокоиться незачем. Только в том случае, если фонарь или столб стоят напротив входной двери, требуется мера противодействия в виде дорожки к крыльцу волнистого контура, для того чтобы облегчить доступ ци в ваш дом и сад.